ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹಾಡಿ, ಕುಣಿದು, ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಮಾಹಿತಿಯಲ್ಲ, ಪುಸ್ತಕವನ್ನೋದಿ ಮಾಹಿತಿ ಪಡೆಯುವಂತಹುದಲ್ಲ. ಅದು ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವಾಂಶವನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಜ್ಞಾನವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ ವಿವೇಕ ಎನ್ನುವರು. ವಿವೇಕವೆಂದರೆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವುದು. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿವೇಕಿಗಳನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವಿವೇಕವಿದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು. ಜೀವನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಲ್ಪ ವಿವೇಕದಿಂದ ಅಧಿಕ ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಬೇಕಿಲ್ಲ.
ಪದಗಳು ವ್ಯರ್ಥವೆನಿಸುವುದು. ಆದರೂ ಕೆಲವು ಸಾರಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕಾದುದರಿಂದ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರ, ’ಹೇಗಿದ್ದೀರ?’ ಎಂದು ಯಾರನ್ನೋ ಕೇಳುತ್ತೀರ. ಅವರಿಗೆ ಹುಷಾರಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದ್ದಿದ್ದರೂ ಕೇಳುವಿರಿ, ’ಹೇಗಿದ್ದೀರ?’ ಎಂದು. ’ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎನ್ನುವರು. ಅವರಿಗೂ ತಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದ್ದಿದ್ದರೂ, ’ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎನ್ನುವರು. ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೀರ, ಆದರೂ, ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದೀರ?’ ಎಂದು ಕೇಳುವೆನು. ನಿಮ್ಮ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷ ಹಾಗೂ ಕಾಂತಿಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದಾಗಿದೆ. ಇದು ಇನ್ನೊಂದು ಮಟ್ಟದ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಲು ಸಹಕಾರಿಯಷ್ಟೇ.
ವಿವೇಕಿಗಳು ಮೊದಲು ಹೃದಯದಿಂದ ಹಾಗೂ ಆತ್ಮನಿಂದ, ನಂತರ ಬಾಹ್ಯ ಮಟ್ಟದ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಕೇವಲ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಮಟ್ಟದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿರುತ್ತಾರೆ. ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ನಡುವೆ, ಮಗು ಏನು ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ಅದು ಅಮುಖ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಗುವು ಭಾಷೆಯನ್ನೇ ಕಲಿತಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ತಾಯಿಯು ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಂವಾದಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಭಾಷೆ ಕಲಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲೇ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿಯೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದಿಸಲು ತೊಡಗುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕದ ಮಟ್ಟ.
ಹಾಗೆಯೇ, ನೀವು ನಾಯಿ ಅಥವಾ ಬೆಕ್ಕುಗಳೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ , ಗಾಢವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತೀರ. ಇದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲ. ಆಮೇಲೆ ಅದರ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಷೆಯನ್ನು ತುಂಬಲು ಎಷ್ಟೊಂದು ಸಾಹಸಪಡುತ್ತೀರ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಾಷೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಬ್ದ ಮಾಡಿದರೆ ಸಾಕು ನಿಮ್ಮ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತವೆ. ನೀವೇನು, ’ಬಾ, ಬಾ, ಬಾ’ ಎನ್ನುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಶಬ್ದ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವು ಬರುತ್ತವೆ.
ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದರಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಠಿಯು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಿದೆ; ಮರಗಳು, ಗಾಳಿ; ಎಲ್ಲ ಜೀವ-ಜಂತುಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಿವೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಗಾಢವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಖಚಿತವಾದ ಸಂವಾದವುಂಟಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಾದೆಯಿದೆ, ’ವಕಾರಂಭನಾರ್ಹ ವಿಕಾರೋ ನಾಮಧೇಯ’, ಎಂದರೆ ಮಾತುಗಳು ಸತ್ಯದ ವಿಕೃತ ರೂಪ. ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ಸಂವಾದ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಕೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರ.
ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಲೇಬಾರದೆಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಪದಗಳ ಹಿಂದೆ ಆ ಭಾವವಿರಬೇಕು. ನೀವು ಯಾರಿಗೋ, ’ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ!’ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದರ ಹಿಂದೆ ಆ ಭಾವವಿರಬೇಕು.
ಸುಮ್ಮನೆ ಬಹಿರ್ಮುಖವಾಗಿ, ’ಓಹ್, ನಾನು ನಿಮ್ಮನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ’ ಎನ್ನಬೇಡಿ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಂಭಾಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಅದಕ್ಕೆ ಪೂರಕವಾಗಿ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಸಂವಾದವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಏಕೆ ಈ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ತಲೆದೋರುತ್ತವೆ? ಕಾರಣ ಆಂತರ್ಯದ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲದೇ ಇರುವುದು. ನೀವೇನೋ ಹೇಳುತ್ತೀರ, ಅದನ್ನು ಇತರರು ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ.
ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿ. ನೀವು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಿರಿ, ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಿರಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಿರಿ. ಅವರ ಬಗ್ಗೆ, ಇವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಆ ಕೋಪ ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಕೆಲವು ತಿಂಗಳು ಅಥವಾ ಒಂದು ವರ್ಷವಾದ ತರುವಾಯ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಿಮಗೇ ನಗು ಬರಲು ಶುರುವಾಗುತ್ತದೆ, ’ಓಹ್, ನಾನೇಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ! ಇದೆಲ್ಲ ವ್ಯರ್ಥ. ಅನವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನಲ್ಲ.’
ಒಂದು ದಿನ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ಬಂದು, ’ಓಹ್, ನನ್ನ ಸಂಬಂಧವು ತುಂಬಾ ಹದಗೆಟ್ಟಿದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮನು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ತಳಮಳಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಅವಳು ಅಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಳು.
ಅದೇ ಮಹಿಳೆಯು ಎರಡು ತಿಂಗಳ ಬಳಿಕ, ’ಓಹ್, ಅದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿದ್ದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ ಆಯಿತು. ನಾನೆಷ್ಟು ಕುರುಡಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ಅವನಿಂದ ಬಂಧಿತಳಾಗಿದ್ದೆ. ಈಗ ಆ ಸಂಬಂಧವು ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೇನೆ.’
ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ನಮಗೇನು ಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ನಮಗೇ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಸದಾ ಅಲ್ಲದ್ದಿದ್ದರೂ, ಒಮ್ಮೊಮ್ಮೆಯಾದರೂ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆಯೆಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ.
ಹೀಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶೋಧಿಸಿದರೆ ಎಂತಹ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಾನ ದೊರೆಯುವುದು. ಒಂದು, ಭೂತದಿಂದ ಏನ್ನನ್ನೋ ಕಲಿತಿರುವಿರೆಂದು ಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಏನು ಆಗಿದೆಯೋ ಅದು ಒಂದು ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪನ್ನಗೊಳಿಸಿದೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತರನ್ನಾಗಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಗಾಢತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾದರೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡುವುದು.
ನೀವೇನು ಹೇಳುವಿರಿ? ಎಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ?
ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಅದೇ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತೇವೆ, ಅದರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಕಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ’ಪ್ರತಿಕ್ರಮಣ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ, ಪುನಃ ಹೋಗುವುದು, ಆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಹಾಗೂ ಅದರಿಂದ ಕಲಿತು ಮುನ್ನಡೆಯುವುದು.
ಜೈನ ಸಾಧುಗಳು ದಿನನಿತ್ಯ ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕುಳಿತು ಆತ್ಮಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತರೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವರಿಗೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಶೋಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅಷ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ-ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಕೆಲಸ-ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರತಿದಿನ ಕನಿಷ್ಠ ಹತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳಾದರೂ ಕುಳಿತು ವೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು – ನಾನೇನು ಮಾಡಿದೆ? ಜೀವನದಿಂದ ಏನನ್ನು ಕಲಿತಿರುವೆ? ಈ ದಿನ ಹೇಗಿತ್ತು? ನಡೆದ ಘಟನೆಯಿಂದ ಏನನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದಾಗಿದೆ?
ಪುನಃ ನೀವು ಏನನ್ನು ಕಲಿತಿರುವಿರೋ ಅದನ್ನೇ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಸಾರಿ ನೀವು ಯಾವುದನ್ನು ಕಲಿತಿರುವಿರೋ ಅದು ಸರಿಯಾಗಿ ಇರಬೇಕೆಂದೇನಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಪೊಳ್ಳು ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು ಅತಿ ಮುಖ್ಯ. ಎಲ್ಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರ: ಪ್ರೀತಿಯ ಗುರೂಜೀ, ರಕ್ತದಾನ ಮಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಹೌದು, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ೨೪ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ನಮ್ಮ ಶರೀರವು ಒಂದು ರಕ್ತ ತಯಾರಿಸುವ ಯಂತ್ರ. ರಕ್ತದಾನದಿಂದ ಜೀವಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಬಹುದು.
ಪ್ರ: ಪ್ರೀತಿಯ ಗುರೂಜೀ, ತಾಳೆಗರಿ ನಾಡಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಕುರಿತು ದಯವಿಟ್ಟು ಮಾತನಾಡುವಿರಾ?ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಅತೀಂದ್ರಿಯರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲು ಶಾಲೆ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಿದ್ದವು. ಅತೀಂದ್ರಿಯನೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವನು ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ಇಲ್ಲವೇ ಹದಿಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡು, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೋದಾಗ ಗುರುಗಳು ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ’೨೦೧೫ರಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ದಿನ ಇಂತಹ ನಿಮಿಷ ಯಾರೋ ಜನಿಸುವರು. ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿ ಅವರ ಜೀವನ ಹೇಗಿರುವುದೆಂದು ತಿಳಿಸಿರಿ.’
ಇದು ಎರಡು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ – ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಹಾಗೂ ಕಾಲದ ಅಂತರ್ದೃಷ್ಟಿ. ಇದನ್ನೇ ಅವರು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದುದು.
ಆದರೂ ಸಹ ಇದನ್ನು ಶಿಷ್ಯರು ಬರೆದಿರುವುದರಿಂದ, ನೂರು ಪ್ರತಿಶತ ನಿಜವೆಂದು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಿಷ್ಯರು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಎಪ್ಪತ್ತು ಅಥವಾ ಎಂಬತ್ತು ಪ್ರತಿಶತ ಸರಿಯಿರಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಲಾರದು. ಇದೊಂದು ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಹೀಗೆ ಆಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು ಅಷ್ಟೆ. ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವರಾಗಿದ್ದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ವಿಧಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿರುತ್ತೀರ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಧನಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಕರೆತರುತ್ತೀರ.
ಈ ತಿಂಗಳ (ಏಪ್ರಿಲ್ ೨೦೧೨ರ) ಮೂರನೇ ತಾರೀಖು ಏನು ನಡೆಯಿತೆಂಬುದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬೇಕು. ಚೀನಾದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಮಹಾನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳವರು. ದಿನನಿತ್ಯ ಅವರ ಬಳಿ ಎರಡರಿಂದ ಮೂರು ಸಾವಿರ ಜನ ಹೋಗುವರು.
ನಾನು ಇಂಡೋನೇಷಿಯಾದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವರು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರೊಬ್ಬರನ್ನು ಕರೆದು ಗುರೂಜೀಯವರ ಬಳಿ ಬಂದು ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದರು. ಅವರು, ’ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದವನು. ಆದರೆ ಅದು ಗಣನೆಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಗುರೂಜೀಯವರು ಈ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಅವರಿಂದ ಲಾಭವಾಗುವುದೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ತುಂಬಾ ಸಮಯದ ನಂತರ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ; ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ. ನನಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿರುವುದು.
ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ನೇಹಪರರು, ಸಭ್ಯ ಆತ್ಮ. ಅವರು ಬಂದು, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದು, ಆಶೀರ್ವಾದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮುಂದಿನ ಫ್ಲೈಟ್ನಲ್ಲಿ ಹೊರಟುಹೋದರು.
ಕುತೂಹಲ ಸ್ವಭಾವದವರಾದ ಅಭಿಮಾನಿಯೋಬ್ಬರು, ‘ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಗುರೂಜೀಯವರಿಗೆ ಮುಂದೆ ಏನಾಗುವುದೆಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿಯಬೇಕು.’
ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ’ಇಲ್ಲ, ನನ್ನಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತರಾದವರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನಿಂದ ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳಲು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕ್ಕಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಭವಿಷ್ಯ ತಿಳಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲದವರ (no mind) ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸಲಾರೆ.’
ನನಗೂ ಅನಿಸಿತು ಏನು ನಡೆಯುವುದೆಂದು ನಾನೂ ಕೇಳೋಣ ಎಂದು.
ಅವರು ಹೀಗೆಂದರು, ‘ಎಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲವೋ (no mind), ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಆಕಾಶವೊಂದೇ ಇರುವುದು, ನನ್ನಿಂದ ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳಲಾಗದು. ಗುರೂಜೀಯವರು ಕೇವಲ ಆಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿರುವರು, ನನ್ನಿಂದ ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿಯಲಾಗದು.’
ನೀವು ಜಪ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ‘ಇಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಬರಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾಗೃತರಾಗಿರಿ.’
ವೈದ್ಯರು ಹೇಳುವ ಹಾಗೆ, ‘ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಕೊಲೆಸ್ಟ್ರಾಲ್ ಇದೆ, ಗಮನವಹಿಸಿ, ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡಿ.’ ಎಂದು. ಹಾಗೆಯೇ, ನಿಮಗೆ ಮಧುಮೇಹವಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಜಾಗ್ರತೆವಹಿಸಬೇಕು.
ಅವರ ಸಲಹೆಗಳು ನಿಮಗೆ ಯಾವ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಿದೆಯೆಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಆಧರಿಸಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ನೀಡುವರು – ಇದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಿದರೆ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದರಂತೆ, ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ‘ಓಹ್, ಎಂಟನೆಯ ಮನೆಗೆ ಗುರು ಬರುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗುವುದು. ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ-ವಿಶ್ವಾಸಗಳೆಲ್ಲವೂ ಹೊರಟು ಹೋಗುವವು. ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಿಮಗೇ ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರ ಮೇಲೂ ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾಗುವಿರಿ. ಒಂದು ಪೂರ್ಣ ವರ್ಷ ಹೀಗೆಯೇ ಮುಂದುವರೆಯುವುದು, ಆದರೆ ಈ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ತಿಂಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಧ್ಯಾನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯ ಪೂರೈಸುವುದರಿಂದ ಈ ಹಂತವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಹಾಯವಾಗುವುದು. ಹಾಗೂ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ.’
ಹೀಗೆ ಮನೋಗತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಮುನ್ನೆಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವರು.
ಪ್ರ: ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇನೆಂದರೆ ಈ ಭೂಮಿಗೆ ನಾನು ಬಂದಿರುವ ಉದ್ದೇಶವೇನು? ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು? ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಅನೇಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿವೆ ಆದರೆ ನನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿಲ್ಲ. ಈಗ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ’ಯಾರು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದು?’ ಪುನಃ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಈ ಅರಿವಿಲ್ಲದೇ ಇರುವ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಬೇಸರವಾಗಿದೆ.ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಈಗ ನಾನೇನಾದರು ನಿನಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೂ, ’ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದು?’ ಎಂದು ಅಚ್ಚರಿಪಡುವೆ. ತುಂಬಾ ಸ್ವಯಂ ಪರೀಕ್ಷೆ ಬೇಡ. ಇದೊಂದು ಗೀಳಾಗಬಹುದು. ಸದಾ ಕಾಲ, ’ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದು? ಯಾರು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವುದು? ನಾನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ನಾನು ಯಾರು? ಯಾರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದು?’ ಈ ಸ್ವಯಂಶೋಧನೆ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಸ್ವಯಂಶೋಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅತಿಯಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅನಗತ್ಯ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಶಾಂತರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅಥವಾ ನಿಮಗಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಈ ಶೋಧವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ನೀವು ಕೇಳಬಹುದು, ‘ನಾನು ಯಾರು? ವಿಶ್ವವೆಂದರೇನು? ೨೪ ಗಂಟೆಯೂ ಸ್ವಯಂಶೊಧನೆಯು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ನಾನದ ಹಾಗೆ ಇದು. ೨೪ ಗಂಟೆಯೂ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಾಗದು. ಆಗ ನೀವು ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಮೀನಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ! ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆಗೂ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಲೇ, ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರೆ, ನೀರಿನಿಂದಾಚೆಯಿರುವ ಮೀನಿನ ಹಾಗಾಗುತ್ತೀರ.
ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ. ಯಾವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೀರೆಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿ. ಬದುಕಲು ಯಾವ ಕೆಲಸವಾದರೂ ಸರಿ, ಯಾವ ಕೆಲಸವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹಣ ನೀಡುವುದೋ ಅದು.
ಈಗ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು, ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಬೇರೆ, ಸೇವೆ ಬೇರೆ ಮತ್ತು ಮನೋರಂಜನೆ ಅಥವಾ ಹವ್ಯಾಸ ಬೇರೆ. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದುಗೂಡಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಆಗ ಅದು ಸವಾಲಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹವ್ಯಾಸವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದಾದರೆ, ಅದನ್ನೇ ಅನೇಕರು ಮಾಡುವುದು, ಅವರು ಕೆಲಸ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವರು!
ನಿಮ್ಮ ಮನೋರಂಜನೆಯನ್ನು ಕೆಲಸವನ್ನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾರಿರಿ ಹಾಗೂ ಸದಾ ಕೊರತೆಯ ಭಾವವಿರುವುದು. ಹಣದ ಅಭಾವವಿರುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ಧಾರ ಮತ್ತು ವಿವೇಕ ಎರಡೂ ನಿಮಗಿರಬೇಕು.
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳಿದ್ದಾಗ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿದ್ದಾಗ, ಸ್ಥಿರವಾದ, ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿರಿ. ಒಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದುದು ಸಿಕ್ಕರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು, ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲ.
ನಂತರ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸಮಾಜಸೇವೆ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವಿಡೀ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಬದುಕು ನಿರರ್ಥಕವೆನಿಸುವುದು.
ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರ? ಸಂಪಾದಿಸು, ಸಂಪಾದಿಸು, ಸಂಪಾದಿಸು ಮತ್ತು ಒಂದು ಆಡಿ ಅಥವಾ ಬೆಂಜ್ ಕಾರ್ ಕೊಳ್ಳುವುದು. ಮನೆ ಮತ್ತು ಒಡವೆಯನ್ನು ಕೊಳ್ಳುವಿರಿ, ಅಷ್ಟೇ! ಇದರಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಯಾವುದಾದರೂ ಸಮಾಜಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ. ಬನ್ನಿ, ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಪರಿವಾರದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ.
ಒಬ್ಬರೇ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹತ್ತು ಅಥವಾ ಹದಿನೈದು ಜನ ಸೇರಿ ಒಂದು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿದ್ದಾರೆ. ನಿಮಗೆ ಸಮಯ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮನೆಯಲ್ಲೊಂದು ಡಬ್ಬಿಯಿಟ್ಟು, ಕೆಲವು ಯೂರೋಗಳನ್ನು, ನಿಮಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ಹಾಕಿ. ಅದು ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಸಮಾಜಸೇವೆಗೆ ವಿನಿಯೋಗವಾಗುವುದು.
ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಯೂರೋಪಿಯನ್ ದೇಶಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಜನರು ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸದ್ಯಕ್ಕೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ೧೮೫ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಯೂರೋ ದಾನದಿಂದ ಸುಮಾರು ೨೫,೦೦೦ ಮಕ್ಕಳು ಒಳ್ಳೆಯ ಆಹಾರ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ನೆರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಹೀಗೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಸಮಾಜ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ. ಅದರಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ದೊರೆಯುವುದು, ‘ಓಹ್, ನಾನು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನೆರವು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನೊಂದು ಯೋಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇನೆ.’
ನೀವೊಂದು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು. ನೀವು ನಡೆಸಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗವಾದರೂ ಆಗಬಹುದು. ಕಟ್ಟಡದ ಒಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆಯಾಗಬಹುದು. ಒಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆಗೆ ನೆರವು ನೀಡಿ. ಅದು ತೃಪ್ತಿ ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ನಂತರ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮೋನ್ನತಿಗಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ಈಗ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಹಾಗೆ (ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ). ನೀವು ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲವಲವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತೀರ. ಎಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ ಚೈತನ್ಯದಾಯಕವೆನಿಸುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ?
ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿಯಾದರೂ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಅದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯ.
ಇದನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಂತರ ನಲವತ್ತು, ಐವತ್ತು ಅಥವಾ ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾದ ಮೇಲೆ ನಿವೃತ್ತರಾಗಿ ಬನ್ನಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರಿ. ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ, ಉನ್ನತ ವಿವೇಕದ ಸಲುವಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಮಾಜ ಸೇವೆಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿ. ಆಮೇಲೆ ಜೀವ ಹೊರಟುಹೋಗಿರುವುದು! ಒಂದು ದಿನ ನೀವು ತೆರಳುವಿರಿ (ಬೆರಳಿನಿಂದ ಚಿಟಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತಾ), ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತೇ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ! ಇತರರು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮುಗಿಯಿತು!
ಒಂದು ದಿನ, (ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತಾ) ‘ಅವರ ಆತ್ಮವು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ನೆಲೆಸಲಿ’ ಎಂದು ಸ್ಮರಣಾರ್ಥಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವರು. ಅಷ್ಟರೊಳಗಾಗಲೇ ನೀವು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ನೆಲೆಸಿರುವಿರಿ! ಅವರ ಹಾರೈಕೆಯು ನಂತರ ಬರುವುದು.
ಒಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಶಾಂತರಾಗಿರುವೆವು, ಆಗ ವಿನೋದವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ಶಾಂತರಾಗಿರಬೇಕು ಹಾಗೂ ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗೆ ಸಹಾಯಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಏನೆನ್ನುತ್ತೀರಿ? ಅಲ್ಲವೇ?
ಅದೇ ವಿವೇಕ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಈಗ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುವುದು.
‘ಹತ್ತು ದಿನ ಅಥವಾ ಹತ್ತು ವರ್ಷ ಯಾವುದನ್ನೋ ಮಾಡಿ ನಂತರ ಒಂದು ದಿನ ನಿಮಗೆ ಸಂತೋಷ ದೊರೆಯುವುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ.’
ಹಾಗಿದೆಯೇ? ಇಲ್ಲ.
ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಎರಡು ಅಸ್ತ್ರಗಳಿವೆ – ಸೋ ಹಮ್ ಮತ್ತು ಸೋ ವಾಟ್ (ಆದರೇನು). ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ನೇಹಿತರು ಶತ್ರುಗಳಾಗುವರು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುವರು. ಇದೇ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು, ಅಲ್ಲವೇ?
ಯಾರು, ‘ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರಲಾರೆ’ ಎನ್ನುವರೋ ಅವರೇ ತರುವಾಯ, ‘ನಿನ್ನನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು’ ಎನ್ನುವರು.
ಇದು ಅನೇಕ ಸಲ ನಡೆಯುವಂತಹುದು. ಒಂದು ಬಾರಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎರಡು, ಮೂರು, ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿಯಾಗುವುದು.
ಪ್ರೀತಿಯು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದೆಂದು ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯು ವಿಚಾರಗೋಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆ ಮಹಿಳೆಯು ಏಳು ಬಾರಿ ವಿಚ್ಛೇದಿತಳಾಗಿದ್ದಳು! ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, ‘ಅವಳು ಅತ್ಯಂತ ಅರ್ಹಳು ಏಕೆಂದರೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಈಗ ಅದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು!’ ಎಂದು.
ನೋಡಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟಾಗ ನಮಗೆ ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನಿಮ್ಮೊಳಗೇ ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಿದರೆ, ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನಿಂದ ಸ್ನೇಹ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದು.
ನೀವು ಸ್ನೇಹಮಯಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುವುದು. ಎಲ್ಲರೂ ನಿಮ್ಮತ್ತ ಧಾವಿಸುವರು. ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳೂ ಕೂಡ ನಿಮ್ಮೆದುರು ಸ್ನೇಹಿತರಂತೆ ವರ್ತಿಸುವರು. ನೀವು ಹೋದ ಮೇಲೆ ನೀವು ಅವರ ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು.
ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಯಾರೊಡನೆಯೂ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಡಿ. ಅದು ನನ್ನ ನೀತಿ. ನನ್ನ ಕಡೆಯಿಂದ, ನನಗೆ ಯಾರೂ ಶತ್ರುಗಳಿಲ್ಲ.
ನಾನು ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ವೇದದಿಂದ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಕಲಿತಿದ್ದೆ, ’ಅಜಾತಶತ್ರು ಅಜರಸ್ವರ್ವರ್ತಿ.’ ಅಂದರೆ ’ನಾನೆಂದೂ ವೃದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಆಗ ಹತ್ತು ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷವಿರಬಹುದು. ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಶ್ಲೋಕ ನನ್ನ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು.
ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರೆ, ಎಂದಿಗೂ ವೃದ್ಧರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಯಸ್ಸಾಗುವುದೆಂದರೆ ಸುಸ್ತಾಗುವುದು, ನಿರುತ್ಸಾಹ, ಯಾವುದೂ ಸರಿಯಿಲ್ಲವೆಂದೆನಿಸುವುದು, ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ಭಾವ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಋಣಾತ್ಮಕ ಸಂವಾದಗಳು, ’ಓಹ್, ನನಗೆಲ್ಲ ಗೊತ್ತಿದೆ. ನಾನೆಲ್ಲ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ’ – ಈ ರೀತಿಯ ಮನೋಭಾವ. ನವೀನತೆಯಿಲ್ಲ, ಜೀವಂತಿಕೆಯಿಲ್ಲ.
ಅಜರ ಎಂದರೆ ಜೀರ್ಣವಾಗದಿರುವುದು ಅಥವಾ ವೃದ್ಧನಾಗದಿರುವುದು. ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿದೆಯೇ, ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹ ಹಾಗೂ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಿರು ವೃದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ.
ನಾನು ತೈವಾನ್ ಗೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ೮೦೦೦ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಕ್ರೀಡಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸತ್ಸಂಗವಿತ್ತು. ಜನರು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರು. ನಂತರ ನನ್ನ ವಸತಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ೮೦ ವರ್ಷದ ವೃದ್ಧ ಸಜ್ಜನರು ಬಂದರು. ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹವುಳ್ಳವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರೆಂದರು, ’ಇದು ಮಹತ್ತರವಾದುದು! ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹರಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಚೀನಾದ ಮುಖ್ಯಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಮತ್ತಿತರ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಗುರೂಜೀ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಚೀನಾದ ಮುಖ್ಯಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಏರ್ಪಾಡು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ..’
ಅವರಿಗೆ ೮೦ರ ಪ್ರಾಯ, ಎಲ್ಲಿಗಾದರೂ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ. ನೋಡಲು ದುರ್ಬಲರಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಅವರ ಉತ್ಸಾಹ ಎಷ್ಟು ಅಧಿಕವಾಗಿದೆ! ಅವರಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಯದ ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರೊಬ್ಬರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದರು. ಅವರೆಂದರು, ’ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಸೈನಿಕರು!’ ಮೊದಲನೇ ಸಲ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು.
ಹಾಗೆಯೇ, ಜಪಾನಿನಲ್ಲಿ ಸುಮರು ೭೮ ವರ್ಷದ ವೃದ್ಧರು ತುಂಬು ಉತ್ಸಾಹಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ನಾನು ಮಾತನಾಡಲು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವೊಂದನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಅವರು, ’ಓಹ್, ನನಗೆ ವಯಸ್ಸಾಗಿದೆ. ನಾನೇನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ’ ಎನ್ನಲಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲ, ಆ ರೀತಿ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹಿಗಳಾಗಿದ್ದರು.
’ಇಡೀ ಜಪಾನಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಸಜ್ಜನರು.
ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಜಪಾನಿನಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತು ಸಾವಿರ ಜನರು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಭಾರೀ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಯಿತು. ಇಂದು ಸಂತೋಷದ ಅಲೆಯೊಂದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ. ಜಪಾನಿನಲ್ಲಿ ಜಿಡಿಪಿ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚಿದೆ. ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲು ಐವತ್ತು ಡಾಲರ್ ಗಳನ್ನು ರಸ್ತೆ ತೆರಿಗೆಗಾಗಿ ವೆಚ್ಚ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಎರಡು ಬಾರಿ ಹೋಗಿ ಬಂದರೆ, ನೀವಾಗಲೇ ಇನ್ನೂರು ಡಾಲರ್ ಗಳನ್ನು ವೆಚ್ಚ ಮಾಡಿರುತ್ತೀರಿ. ಯಾರನ್ನೋ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಕರೆತರಲು ಹೋಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಇಳಿಸಲು, ನೂರು ಡಾಲರ್ ಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿರುತ್ತೀರ. ಅಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ತುಂಬಾ ದುಬಾರಿ. ಜಪಾನಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಅಮೇರಿಕನ್ನರಿಗೆ ದುಬಾರಿಯೆನಿಸುವುದು. ಜನರು ಹಣ ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಸುಖವಿಲ್ಲ.
ಕೇವಲ ಜಪಾನ್ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ. ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಈ ರೀತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತೋರುತ್ತಿವೆ, ಸುಖವಿಲ್ಲ. ನಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲ. ಆನಂದದ ಅಲೆಯೊಂದನ್ನು ಸೃಷ್ಠಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ, ಅದು ಕೇವಲ ವಿವೇಕ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ದೃಷ್ಠಿಕೋನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ. ಅದುವೇ ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್.
ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಎಂಬುದು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ. ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸಮೂಹ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲ. ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಎಂದರೆ ಜೀವನದ ದೃಷ್ಠಿಕೋನವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದು. ಇದೇ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶ.
ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ, ’ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದೇ ದೇವರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಪೂಜೆ.’ ಯೇನ ಕೇನ ಪ್ರಕರೇಣ ಯಸ್ಯ ಕಸ್ಯಾಪಿ ದೇಹಿನಃ │ ಸಂತೋಷಂ ಜಾನಯೇತ್ ಪ್ರಾಜ್ಞ್ಯಾ ತದೇವೇಶ್ವರಪೂಜನಮ್ – ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಆನಂದವೇ ದೈವದ ನಿಜವಾದ ಪೂಜೆ.
ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ತರವಾದ ಜ್ಞಾನ, ಎಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದು ಕಾಲಾತೀತ ಜ್ಞಾನ. ಯಾರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಹಿಯನ್ನು ಹಾಕಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಈ ರತ್ನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್; ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದತ್ತ ದೃಷ್ಠಿ ಹರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇವೆರಡನ್ನೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವುದು.
ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮ ಎಂದಿಗೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವೆರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಬಹಳ ದೀರ್ಘ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಘರ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಭಾಗವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಾನು ಹೇಳುವುದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪುರಾತನ ಹೃದಯದಿಂದ ವೀಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು; ಒಂದು ತಾಜಾ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಹೃದಯ.
ಇದು ನಮಗೆ ಬೇಕು. ಹಾಗೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಜಗತ್ತು ತುಂಬಾ ಕೌತುಕವಾದುದು! ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರಿ, ಆನಂದಿಸಿರಿ ಆದರೆ ಬಂಧಿತರಾಗದೇ ಇಲ್ಲವೇ ಮುಳುಗದೇ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿ. ಬಾಹ್ಯ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗದೇ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಹಾಗೂ ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬೇಡಿ, ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ತಿಳಿಯುತ್ತಿದೆಯೇ?
ಇತರರು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಘಟನೆಯು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆಂತರ್ಯದ ನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ಇದು ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್.
ಇದು ಮಹತ್ತರವಾದ ಕಾರ್ಯ. ಇದೊಂದು ಸವಾಲು. ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಸುಲಭವೆಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನಂತೆ, ಬೆಣ್ಣೆಯಂತೆ ಇಲ್ಲ! ಜೀವನ ಹೂವಿನಂತಿಲ್ಲ, ಬೆಣ್ಣೆಯಂತಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಸವಾಲುಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ವಿವೇಕ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನ ಸವಾಲುಗಳನ್ನೆದುರಿಸಲು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸವಾಲುಗಳೇ ಇರಬಾರದೆಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ ಕಷ್ಟವಾಗುವುದು. ಆಗ ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದೆಂದೆನಿಸುವುದು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸವಾಲುಗಳಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವು ಅವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ನಾವು ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಶರೀರವು ಕಾರ್ಬೋಹೈಡ್ರೇಟ್, ಖನಿಜಗಳು, ಪ್ರೊಟೀನ್ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಪ್ರೀತಿ, ದಯೆ, ಕಾಂತೀಯತೆ - ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವಭಾವಗಳು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಎರಡು ಶಬ್ದಗಳನ್ನುಪಯೋಗಿಸಿ ಕರೆದರು; ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ (ಅಂದರೆ ಶಕ್ತಿ); ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪದಾರ್ಥ. ಆದರೆ ನಂತರ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಅವರಂದರು, "ಎರಡಿಲ್ಲ, ಇದೆಲ್ಲಾ ಒಂದೇ". ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಪದಾರ್ಥಗಳು ಎರಡು ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾದವುಗಳಲ್ಲ,
ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಒಂದು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ಕೆಲಸಗಳಿವೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಛೇರಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಅವನು ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾರ್ಕೆಟಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಅವನು ಕೊಂಡುಕೊಳ್ಳುವವನು ಅಥವಾ ಮಾರುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ಕ್ಲಾಸಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸರಿಯಾ? ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನೊಬ್ಬ ತಂದೆ ಅಥವಾ ಒಬ್ಬ ಗಂಡ ಅಥವಾ ಒಬ್ಬ ಮಗ, ಏನಾದರೂ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಒಂದು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಅದು ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಧಾನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು. ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿದ್ದೀರಾ? ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ನೀವಿಲ್ಲಿದ್ದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳು ತೆರೆದಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ನನ್ನ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ನೀವಿಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಾದರೂ ಇದ್ದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹಾ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಾವುದರ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆ ಒಂದು ರೂಪ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಇದೆ. ಒಂದು ಜಿರಳೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಾ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಮೀಸೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಉದ್ದನೆಯ ಮೀಸೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಜಿರಳೆಗಳು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಮೀಸೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ನಾನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಶರೀರದ ಒಳಗಿಲ್ಲ, ಶರೀರವು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಳಗಿದೆ. ಮೇಣದ ಬತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿಯು ಬತ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲಿರುವಂತೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಶರೀರವು ಮೇಣದ ಬತ್ತಿಯ ಬತ್ತಿಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಜ್ಯೋತಿಯಂತೆ. ಕೆಲವು ಸಾರಿ ಕರ್ಲಿಯನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಕೂಡಾ ನೋಡಬಹುದು. ಆದುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶರೀರದ ಸುತ್ತಲೂ ಹಾಗೂ ಶರೀರದ ಒಳಗೆ ಇದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸೆಂಬುದು ಗ್ರಹಿಸುವುದು; ಕಿವಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ, ಸ್ಪರ್ಶದ ಮೂಲಕ, ವಾಸನೆಯ ಮೂಲಕ; ಆಗ ಅದನ್ನು ನಾವು ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ.
ನಂತರ ಅದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು, ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಲೇಬಲ್ ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ಇದು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸುಂದರವಾಗಿಲ್ಲ, ಇದು ಸರಿ, ಇದು ತಪ್ಪು. ಇದು ಬುದ್ಧಿ - ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಒಂದು ತುಂಬಾ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಕೆಲಸ.
ಒಂದು ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧಿ: ತೂಗುವುದು, ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತಿಳಿಯುವುದು, ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ನೀವೀಗ ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ಆದು ಬುದ್ಧಿ. ನೀವು ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಹಾಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರೆಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇದು ಎರಡನೆಯ ತುಂಬಾ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಕೆಲಸ.
ಮಾನವರಿಗೆ ಅತೀ ಹೆಚ್ಚು ಮುಂದುವರಿದ ಬುದ್ಧಿಯಿದೆ. ಇದೊಂದು ಕೊಡುಗೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಅತೀ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲೊಂದಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಈ ಬುದ್ಧಿಯು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಆಚೆಗಿರುವ ಏನೋ ಒಂದರಿಂದ, ದೈವಿಕತೆಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿಗೊಳ್ಳಲಿ. ಆದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ದೈವಿಕತೆಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿಗೊಳ್ಳಲಿ. ಆದರರ್ಥ, ನಾನು ಮಾಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಲು ಶುದ್ಧವಾದ ಯೋಚನೆಗಳು ಬರಲಿ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳು ಬರಲಿ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಂತಃಸ್ಫುರಣವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಲಿ. ಒಂದು ತಡೆಯಾಗುವುದು ಬುದ್ಧಿಯೇ; ಸಂಶಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಬುದ್ಧಿಯೇ; ಅದುವೇ ನಿಮಗೆ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಅಂತಃಸ್ಫುರಣವನ್ನು ಆವರಿಸುವುದು.
ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ಅಂತಃಸ್ಫುರಣವಿದೆಯೆಂದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸ್ವೀಡನ್ನಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ, ಸರಿ, ನಾನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ. ನಿಮಗೊಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶವಿರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯು ಬಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲ, ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದು. ಆದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯು ಅಂತಃಸ್ಫುರಣವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಗಲೇ ನಾವು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ನೀವಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳ್ಳೆಯವನಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು. ಬುದ್ಧಿಯು ಅಂತಃಸ್ಫುರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ಣಯಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿರಬೇಕೆಂದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದನ್ನು ಚಿತ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ.
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಬರುವುದು ನೆನಪು. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಯಾವುದಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ಹಿಂದೆ ನೋಡಿದ ಏನೋ ಒಂದು ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ಹಿಂದಿನ ಏನೋ ಒಂದು ಕೆಟ್ಟದು ನೆನಪಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನೆನಪಿನೊಳಗೆ ಕೂಡಿ ಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ನೆನಪು ಅಧಿಕಾರ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದುವೇ ಆಗುವುದು. ನೆನಪು ಪ್ರಧಾನವಾದುದು. ಇದು ಮೂರನೆಯ ಕೆಲಸ.
ನಂತರ ಇರುವುದು ಅಹಂಕಾರ - ನಾನು, ಅದು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಕೆಲಸ.
ಇವುಗಳು ಒಂದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಕೆಲಸಗಳು. ಆದರೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆ ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಆಚಿನದು. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಅದು ಮಹತ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಅದರರ್ಥ ಮಹತ್ತಾದುದು ಎಂದು. ಆದುದರಿಂದ ನೀವು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಆಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದೇ ಇರುವ ಆ ಏನೋ ಒಂದು, ಯಾವುದು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯೂ ಇದೆಯೋ ಆದರೆ ಎಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲವೋ; ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಮಹತ್ತಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಮಹಾತ್ಮರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಾ? ಮಹಾತ್ಮಾ ಎಂಬುದು ಗಾಂಧಿಗೆ ಜನರು ನೀಡಿದ ಒಂದು ಬಿರುದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಂತನೂ ಮಹಾತ್ಮಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಅವನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ನೆನಪು, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ, ಮಹತ್; ಅಂದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೂ ನಿಸ್ಸಂಕೋಚದಿಂದುರುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರ- ನೀವು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೂ ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಬೆರೆಯುವಿರಿ; ನಿಮಗೆ ಬೇರೆಯವರು ಎಂದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಪುನಃ ಮಕ್ಕಳಂತಾಗುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಯಾವುದೂ ನಿಮಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಉದಾರತೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ. ನೀವು ಶರೀರ ನನ್ನದೆಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಆ "ನಾನು" ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಶಬ್ದ ಪ್ರಯೋಗ.
ನೋಡಿ, ಟಿವಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಒಂದು ಚ್ಯಾನೆಲ್ಲನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ನೀವು ಬಿಬಿಸಿ ಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಬಿಬಿಸಿ ಯನ್ನು ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹಾ, ಬಿಬಿಸಿಯು ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಇರುವುದೇ? ಈಲ್ಲ, ಬಿಬಿಸಿ ಚ್ಯಾನೆಲ್, ಆ ಕಂಪನ, ಆ ತರಂಗವು ಕೋಣೆಯಲ್ಲೆಲ್ಲ್ಲಾ ಇದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದೆ. ನೀವು ಟಿವಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೂ, ಆಗಲೂ ಬಿಬಿಸಿ ತರಂಗಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಟಿವಿಯು ಅದನ್ನು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಶರೀರಗಳು ಕೇವಲ ಟಿವಿ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳು. ನೀವು ನನ್ನೊಂದಿಗಿದ್ದೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ಶರೀರವು ಒಂದು ಟಿವಿ ಸೆಟ್. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆ ತರಂಗ. ಆದುದರಿಂದ, ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀನು ಬಿಬಿಸಿ, ಅವಳು ಸಿ.ಯನ್.ಯನ್, ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಫ್.ಒ.ಎಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಮನರಂಜನಾ ಚ್ಯಾನೆಲ್. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ಫ್ರೀಕ್ವೆನ್ಸಿಯಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರರ್ಥ ನಾವು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಂದಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪಡೆಯುವ ಸೆಟ್ ಅಥವಾ ಕಳುಹಿಸುವ ಸೆಟ್. ಆದರೆ ತರಂಗಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿವೆ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ? ಆದುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿದೆ.
ನಾನು ನಿನ್ನೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಶುದ್ಧ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಿಸಲಾದ ವಿಜ್ಞಾನ ಎಂದಿವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಇರಬೇಕು. ಅವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿವೆ. ಶುದ್ಧ ವಿಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ, ಈ ಒಂದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು - "ನಾನು ಅದು" ಮತ್ತು ಆರಾಮವಾಗಿರುವುದು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು - ಅದು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅದು ಯೋಗ. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೇ ಪುನಃ ಒಂದುಗೂಡುವುದು ಯೋಗ. ಅದು, ನೀವಲ್ಲದ ಏನೋ ಒಂದರ ಜೊತೆ ಒಂದುಗೂಡುವುದಲ್ಲ. ಅದು ಕೇವಲ ನಿಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಬಗ್ಗುವುದು - ಪುನಃ ಒಂದುಗೂಡುವುದು. ಆ ವೃತ್ತವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದೇ ಯೋಗ.
ಮಕ್ಕಳಾಗಿ ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಯೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದಿರಿ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಗುವೂ ಒಂದು ಯೋಗಿ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಯೋಗಾಸನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೆವು, ನಾವು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ಒಂದು ಮಗುವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತಾಜಾ ಹಾಗೂ ಜೀವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ನಾವು ತುಂಬಾ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ಹಾಯಾಗಿದ್ದೆವು, ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆವು. ಎಲ್ಲೋ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ನಾವು ಹೊರಗೆ, ಹೊರಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಶುರು ಮಾಡಿದೆವು.
ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲೊಂದರಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳೊಬ್ಬರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಇಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನಗಳು ಹೊರಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡಿ ದೇವರು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾದ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನಗಳು ಹೊರಗಡೆ ಮಾತ್ರ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಒಂದೊಂದು ಸಾರಿ ಕೆಲವು ಧೈರ್ಯವಂತ ಜನರು ಇಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡು ವಾಸ್ತವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ", ಮತ್ತು ಅದು ಯೋಗವೆಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ತುಂಬಾ ಸತ್ಯ! ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವು ಸಾರಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು.
ಈಗ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅಂತರ್ಮುಖಿಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆಂದೂ, ಅದು ಹೊರಗಡೆಯಿಂದ ಸಿಗುವಂತಹದ್ದಲ್ಲವೆಂದೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಆದುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಗುವೂ ಒಂದು ಯೋಗಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹುಟ್ಟು-ಯೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಎಲ್ಲೋ ನಾವು ಆ ಮುಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಹೋಗಲು, ಆ ಸರಳತೆಯನ್ನು, ನಾವಾಗಿರುವ ಆ ಮುಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳನ್ನು, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ಈಗ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಹಲವಾರು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಆರಂಭಿಗನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದೆಂದರೆ, ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ಪರಿಸರ - ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಶಾಂತ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಗಮನ ಕೊಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಆಹಾರವು ಕೂಡಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆಯುರ್ವೇದವೆಂಬುದು, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಜನರಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಆಹಾರ ಸರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ವಿಜ್ಞಾನ. ನಿಮ್ಮ ವಾತ, ಪಿತ್ತ ಮತ್ತು ಕಫಗಳೇನು ಮತ್ತು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಆಹಾರ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು - ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಜ್ಞಾನವಿದೆ. ಜೈನ ಪದ್ಧತಿ ಕೂಡಾ ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಹೋದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ನಾನು ಹೇಳುವುದೆಂದರೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಬಾರದು. ನಾವು ಸಮತೋಲನವುಳ್ಳವರಾಗಿರಬೇಕು. ಒಂದು ಕಡೆಯಲ್ಲಿ ತಾವೇನು ತಿನ್ನುತ್ತಿರುವರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜೆ ವಹಿಸದ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸುಮ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ತುಂಬಿಸಿ ನರಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹೆಕ್ಕಿ, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹೆಕ್ಕುವುದು, "ಓ, ಇದು ಸಕ್ಕರೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಕೂಡಾ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ ಯಾಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಶರೀರಕ್ಕೆ ಅನಂತವಾದ ಬಗ್ಗುವ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನೀವು, ಕೆಲವು ಅಹಾರಗಳು ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಶರೀರವು ಅದೇ ರೀತಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದರ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ತುಂಬಾ ಪೂರಕ (ಸಪ್ಲಿಮೆಂಟ್)ಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅದು ಕೂಡಾ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ! ಪೂರಕಗಳು ಕೆಲವು ಸಲ ಬಳಸಲು ಒಳ್ಳೆಯದು. ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿದೆಯಾ, ಜನರು ನನಗಾಗಿ ಹಲವಾರು ಪೂರಕಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ನನ್ನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪೂರಕಗಳಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಪೂರಕಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಉಪಯೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಈ ಪೂರಕಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ಪೂರಕಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಜನರನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಕಿಣ್ವಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಖನಿಜಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು. ಹೌದು, ಅವುಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಆದರೆ ನನಗನಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಅತಿಯಾಗಿ ಪೂರಕಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದೆಂದು. ಪೂರಕಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ ಯಾಕೆಂದರೆ ಇವತ್ತು ಅಹಾರವನ್ನು ಬೆಳೆಯುವ ರೀತಿಯು ಬಹಳ ವ್ಯತ್ಯಸ್ತವಾಗಿದೆ. ಆಹಾರವನ್ನು ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲ ರೀತಿ ಇದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.
ನಾನೆಲ್ಲೋ ಓದಿದ್ದೇನೆ, ಇವತ್ತಿನ ಬಾಳೆಹಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ, ೧೯ನೆಯ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಬಾಳೆಹಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿದ್ದುದರ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಪೋಷಕಾಂಶಗಳಿವೆಯೆಂದು. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ತರಕಾರಿ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳೆದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಕೂಡಾ, ಪೌಷ್ಟಿಕತೆಯು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳು ಸಾವಯವವಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಮಣ್ಣು ಸವಕಳಿಗೊಂಡಿದೆ. ನೋಡಿ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ತಿನ್ನುವ ಹೊಸ ಗೋಧಿಬೀಜದಲ್ಲಿ, ಹಳೆ ಗೋಧಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಿದ್ದಷ್ಟು ಫೋಲಿಕ್ ಆಸಿಡ್ ಇಲ್ಲ. ಭಾರತದ ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿ ಡಾಕ್ಟರ್ ಒಬ್ಬರು ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ಗೋಧಿಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರು, ಮೂಲ ಗೋಧಿ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಫೋಲಿಕ್ ಆಸಿಡ್ ಇದೆಯೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇವತ್ತು ಜನರು ಹೃದಯದ ತೊಂದರೆ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಇತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಯಾಕೆಂದರೆ, ಅವರು ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಫೋಲಿಕ್ ಆಸಿಡ್ ಇಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ಪೂರಕಗಳು ಅವಶ್ಯವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಪುನಃ, ಅದಕ್ಕೇ ಗಂಟು ಬೀಳುವುದು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಒಳೆಯದಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು, ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹಲವಾರು ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸಬಲ್ಲದು.
ಆದುದರಿಂದ ಆಹಾರವು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆಹಾರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಗುರೂಜಿ, ಈ ವಿಶ್ವದ ಸರ್ವೋಚ್ಛ ಶಕ್ತಿ ಯಾವುದು?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಸರ್ವೋಚ್ಛ ಶಕ್ತಿಯು ಸರಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನೋಡಿ, ಪರಮಾಣು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದೆ, ಸರಿಯಾ? ಇಡಿಯ ವಿಶ್ವವು ಪರಮಾಣುಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಏಲ್ಲವೂ ಪರಮಾಣುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ಪರಮಾಣು ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರವು ವ್ಯತ್ಯಸ್ತವಾದುದು. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸರ್ವೋಚ್ಛ ಶಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಸರಳವಾದುದು, ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುವಂತಹುದು, ಅತೀ ಕಡಿಮೆ ಬೆಲೆಯ ಪದಾರ್ಥವಾಗಿದೆ. ನೀವಿದನ್ನು ಪದಾರ್ಥವೆಂದು ಕೂಡಾ ಕರೆಯುವಂತಿಲ್ಲ; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ಥಿತ್ವದ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಆದು ಅಲ್ಲಿ ಮೇಲೆಲ್ಲೋ ಇಲ್ಲ. ಆದು ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕ್ಷೇತ್ರದಂತೆ. ಭೂಮಿಯ ಕಾಂತೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಲ್ಲಿದೆಯೆಂದು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದೆ!
ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯೂ ಇರುವ ಕಾಂತೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು, ಅದೂ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ತೀವ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅದು, ಸರ್ವೋಚ್ಛ ಶಕ್ತಿಯು ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೋ ಇದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಆದನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಛ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುವುದರ ಬದಲು ನಾವು ಅದನ್ನು ಮೂಲಭೂತಶಕ್ತಿ, ಅಸ್ಥಿತ್ವ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರು ಅದನ್ನು ಕರೆದುದು ಹಾಗೆಯೇ - ಅಸ್ಥಿತ್ವ. 'ಸತ್' ಯಾವುದು ಇದೆಯೋ ಮತ್ತು 'ಚಿತ್ತ' - ಯಾವುದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆಯೋ ಮತ್ತು ಪರಮಸುಖವಾಗಿದೆಯೋ ಅದು.
ನೀವು ಆ ಸರ್ವೋಚ್ಛ ಶಕ್ತಿಯ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವದ ತಳಹದಿಯ ಪರಮಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಮೌನವಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ. ಆಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಪರಮಸುಖವು ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಗುರೂಜಿ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಕಾಶಕಾಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆಯೇ? ಹೌದಾದರೆ, ಹೇಗೆ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಹೌದು. ಚಂದ್ರನ ಪ್ರಭಾವವು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲಿದೆಯೆಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ ಅಲೆಗಳು ಎತ್ತರಕ್ಕೇರುತ್ತವೆ. ಚಂದ್ರನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಾನೆ - ಇದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಮ್ಮ ಶರೀರವು ನೀರಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಮ್ಮ ಶರೀರದ ೬೦% ಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಷ್ಟು ನೀರಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪಿನಂಶವಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಶರೀರವು ಸಮುದ್ರ ನೀರಿನ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕ್ಯಾಪ್ಸೂಲ್ ನಂತೆ. ನೀವೊಂದು ಪೊಟ್ಟಣ. ನಿಮ್ಮ ಶರೀರದಿಂದ ದ್ರವಾಂಶವನ್ನು ಹೊರಗೆ ತೆಗೆದರೆ, ನೀವು ಕುಗ್ಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸಮುದ್ರ ನೀರಿನ ಒಂದು ಪೊಟ್ಟಣ ಕೆಲವು ಕಡೆ ಕೆಂಪು, ಕೆಲವು ಕಡೆ ನೀಲಿ, ಕೆಲವು ಕಡೆ ವಿಭಿನ್ನ ಬಣ್ಣಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಪೊಟ್ಟಣದೊಳಗೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಶರೀರವು ೬೦% ನೀರು.
ಆದುದರಿಂದ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರಭಾವವು ಶರೀರದ ಮೇಲಿದೆ. ಯಾವುದು ಶರೀರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೋ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಕೂಡಾ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಹುಚ್ಚು ಹಿಡಿದ ಜನರನ್ನು ಲ್ಯುನಾಟಿಕ್ಸ್ (ಲೂನಾರ್= ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು. ಆ ಶಬ್ದವೇ ಲ್ಯುನಾಟಿಕ್ಸ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಆಕಾಶಕಾಯಗಳೂ ಕೂಡಾ ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ.
ನೋಡಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಕ್ಷೇತ್ರವು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾದುದು. ನೀವೊಂದು ಟ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಟರ್ ರೇಡಿಯೋದ ಒಳಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲೋಹದ ತುಂಡಿನ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ತಂತಿಗಳನ್ನು ರೇಖಾಚಿತ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಎಷ್ಟೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ನೋಡಿ! ಅಲ್ಲವೇ? ಒಂದು ಸೆಲ್ ಫೋನಿನೊಳಗಿರುವ ಚಿಪ್ ನೋಡಿದ್ದೀರಾ? ಅದರಲ್ಲೊಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೇಖಾಚಿತ್ರವಿರುತ್ತದೆ. ಸೆಲ್ ಫೋನಿನ ಚಿಪ್ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಬೇರೆ ನಂಬರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ರೇಖಾಚಿತ್ರವು ಕೂಡಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿದ್ಯುನ್ಮಾನ (ಎಲೆಕ್ಟ್ರೋನಿಕ್) ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಂಪನಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಶರೀರವು ಒಂದು ಎಲೆಕ್ಟ್ರೋನಿಕ್ ಸರ್ಕ್ಯೂಟು ಮತ್ತು ಇಡಿಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪರಸ್ಪ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರಿಗೆ ಇದು ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆವರು ಪರಮಾಣು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸಿದರೆಂಬುದು ತುಂಬಾ ಬೆರಗಾಗಿಸುವ ವಿಷಯ. ಸೂರ್ಯನ ಸಂಬಂಧ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದ ಸಂಬಂಧ ಪಿತ್ತಕೋಶದೊಂದಿಗಿದೆ. ಶನಿ ಗ್ರಹವು ಹಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಶರೀರದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳು ಗ್ರಹಗಳ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ತರಂಗಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಫ್ರೀಕ್ವೆನ್ಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಅವುಗಳು ಯಾವುದರ ಜೊತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ? ಅವುಗಳು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಳಿನೊಂದಿಗೆ, ಒಂದು ಬಣ್ಣದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಪಕ್ಷಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಾ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.
ಮಂಗಳ ಗ್ರಹವು ನಿಮ್ಮ ಪಿತ್ತಕೋಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಕುರಿ ಮತ್ತು ಕಡಲೆಕಾಳಿನೊಂದಿಗೆ ---- ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಕಡಲೆಕಾಳುಗಳು, ಮಂಗಳ ಗ್ರಹ, ಕುರಿ, ಮೇಕೆ ಮತ್ತು ಪಿತ್ತಕೋಶ ಎಲ್ಲವೂ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಆದುದರಿಂದ ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು; ಪರಮಾಣುವಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವರೆಗೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿಕರವಾದ ವಿಜ್ಞಾನ; ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಕರ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಕರ್ಷಕ. ನೀವು ಆ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗಬೇಕು. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶನಿಯು ಎಳ್ಳಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ಕಾಗೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಆಸಕ್ತಿಕರ! ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿಕರ!
ನೀವು ಚಿಟ್ಟೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿರಬಹುದು. ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಳೆಕಾಡು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಬಡಿಯುವ ಒಂದು ಚಿಟ್ಟೆಯು, ಚೈನಾದಲ್ಲಿರುವ ಮೋಡಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ! ಒಂದು ಚಿಟ್ಟೆಯ ಚಲನೆಯು ಹೇಗೆ ಚೈನಾದ ಮೋಡಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿಕರ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾತಿದೆ, ’ಯತ್ ಪಿಂಡೆ ತತ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡೆ’, ಅಂದರೆ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಏನೆಲ್ಲಾ ಇದೆಯೋ ಅದೆಲ್ಲಾ ಒಂದು ಕ್ಯಾಪ್ಸೂಲ್ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಶರೀರವು ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ವಿಶ್ವ ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೂ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನೀವೊಂದು ದ್ವೀಪವಲ್ಲ. ನೀವು ಸಮಾಜದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಸಮಾಜದೊಂದಿಗಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಗೋಳದೊಂದಿಗೆ!
ನೀವು ಜೋಡಲು ಬಯಸದೆಯೇ ನೀವು ಆಗಲೇ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೂ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಅದು ವಿಷಯವಲ್ಲ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಗುರೂಜಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ನೀವು ಅವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೀರಾ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಮಾಯೆಯೆಂದರೆ ಯಾವುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅಳತೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆಯೋ ಅದು. ಇಂಗ್ಲೀಷಿನ ಮೆಶರ್ (=ಅಳೆಯು) ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ಸಂಸ್ಕೃತದ ಮಾಯಾ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ’ಮಿಯತೆ ಅನಯ ಇತಿ ಮಾಯಾ’. ಮಿಯತೆ ಎಂದರೆ ಅಳೆಯಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು. ಅಳೆಯಲ್ಪಡಬಹುದಾದುದೆಲ್ಲ ಮಾಯೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳನ್ನು ಅಳೆಯಬಹುದು. ಪೃಥ್ವಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಈಥರ್; ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅಳೆಯಬಹುದು. ಆದುದರಿಂದ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಪಂಚವೆಲ್ಲಾ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅಳೆಯಬಹುದು.
ಯಾವುದನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ? ದಯೆ, ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಔನ್ಸ್ ಪ್ರೀತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಐದು ಔನ್ಸ್ ಪ್ರೀತಿಯಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ಐದು ಘಟಕಗಳಷ್ಟು ಸೌಂದರ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಘಟಕಗಳಷ್ಟು ಸೌಂದರ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸೌಂದರ್ಯವು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದುದು. ಪ್ರೀತಿ, ಸೌಂದರ್ಯ, ದಯೆ, ಸತ್ಯ, ಸಮಗ್ರತೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ; ಆತ್ಮದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದುದು. ಆದುದರಿಂದ, ಅವುಗಳು ಮಾಯೆಯಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಮಹೇಶ್ವರ - ಆತ್ಮದ ಸ್ವಭಾವ.
ಮಾಯೆಯೆಂದರೆ ಯಾವುದೆಲ್ಲಾ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನು ಅಳೆಯಬಹುದೋ ಅದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಇದೆ; ಮತ್ತು ಅಳತೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಮಾಯೆಯೆಂಬುದರ ಒಂದು ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಅಳೆಯಬಹುದು, ಇದು ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥ. ಯಾವುದು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವ ಚೈತನ್ಯ. ಅವಿದ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಅಧ್ಯಯನ. ಎರಡು ವಿಷಯಗಳಿವೆ: ವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಅವಿದ್ಯೆ. ವಿದ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅವಿದ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ, ಚಿಕ್ಕ ವಸ್ತುಗಳ ಅಧ್ಯಯನ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಗುರೂಜಿ, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೇನು? ಜನರು ಅದನ್ನು ಯಾಕೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಜನರು ಯಾವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ನಿನ್ನನ್ನು ಒಂದು ಕುರ್ಚಿಯ ಮೇಲೆ ೧೦ ಗಂಟೆ ಕೂರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿನಗೆ, "ನೀನು ಕುರ್ಚಿಯಿಂದ ಏಳಬಾರದು" ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಿಟ್ಟುಕೋ. ನೀನು ಹೇಳುತ್ತಿ, "ದಯವಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಕಾಲುಗಳು ಮಲಗಿವೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಅವುಗಳನ್ನು ನಾನು ಎಬ್ಬಿಸಬಹುದೇ?" ನೀವಿದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀರೇ ಇಲ್ಲವೇ? ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು.
ನೀವು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮುಗಿದ ದಿನ ಸುಮ್ಮನೇ ಕೇಳಿ, "ನಿನಗೆ ಹೇಗನ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ?" ಅವರು ಮನೆಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಸೋಫದ ಮೇಲೆ ಎಸೆದು, ಸೋಫದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಟಿವಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ನೀವು, "ನಿನಗೆ ಹೇಗೆ ಅನ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ಅವರು, "ಆಹ್! ಮುಕ್ತಿ ಸಿಕ್ಕಿತು! ಮುಗಿಯಿತು!" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ, "ನನಗೆ ಮಾಡಿಯಾಯಿತು! ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕಿತ್ತೋ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದೆ, ಮುಗಿಯಿತು!" ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ; ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದುದಿಲ್ಲ. "ನನಗೆ ಏನು ಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ನಾನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಒಳಗಡೆ ನಾನು ಸ್ವಾತಂತ್ರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ".
ಮುಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಧನದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿರುತ್ತದೆ. ಬಂಧನವಿರುವಾಗ, ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಅಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಮ್ಮದೇ ಆಸೆಗಳಿಂದ, ನಮ್ಮದೇ ಬಯಕೆಗಳಿಂದ, ನಮ್ಮ ತಿರಸ್ಕಾರಗಳಿಂದಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತೇವೆ. ಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕಾರಗಳು ಇಲ್ಲವಾದಾಗ ನೀವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಆ ಸರಳತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ! ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ಕಡೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಖಾಯಂ ವಾಸ್ತವವಾದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೈತನ್ಯವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೂ ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಮ್ಮಿಂದ ನಿಮ್ಮ ನಗುವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದೇ ಉತ್ತೇಜಕಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ? ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳಿಸಲು ಏನೂ ಉಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲವಾದರೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಗುಂಡಿಗಳು ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಒತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯ ಸರಿಯಾಗದೇ ಹೋದರೆ, ಅಷ್ಟೇ ಮತ್ತೆ!
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಗುರೂಜಿ, ನನ್ನ ಗೆಳೆಯ ತುಂಬಾ ಅಸೂಯೆ ಪಡುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಉಸಿರಾಟದ ಕಲೆಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದೆ ಆದರೆ ನಂತರ ಅವನು ಪುನಃ ತುಂಬಾ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟ. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವನು ನನಗೆ ಹೊಡೆದ ಬಳಿಕ ನಾನು ದೂರ ಹೋದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಈಗ ಅವನನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ ಅವನು ಬದಲಾಗಿದ್ದಾನೆಂದು. ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಮೌನ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಕೂಡಾ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಬದಲಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಅವಕಾಶ ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಹೌದು, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಶಿಬಿರವು ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿರಬಹುದು. ನೋಡು, ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವುದು ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ, ಟೊಳ್ಳು ಮತ್ತು ಖಾಲಿ ಧ್ಯಾನ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲಾ ಧ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು, ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಮೇಲೆ ಬರಲು ಅದನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ಅರಳುತ್ತದೆ, ಹೂಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಅವರ ಋಣಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ? ಹಾಗೂ, ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಡುವ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತತೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಅದೊಂದು ಕಷ್ಟಕರ ಕೆಲಸ. ಬೇರೆ ಬೇರೆ ತಲೆಮಾರಿನವರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಶೈಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವಾಗ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯಿರಬೇಕು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಿರಿಯ ತಲೆಮಾರಿನವರಿಗೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ಹೇಗೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಂಬುತ್ತಾರೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಾವೇ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಕಿರಿಯ ತಲೆಮಾರಿನವರಿಗೆ ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ಪರೊಣಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದುದರಿಂದ ಒಂದು ಕೆಲಸ ಮಾಡು, ಅವರು ಋಣಾತ್ಮಕವಾದಾಗ, ನೀನು ಸುಮ್ಮನೇ ಮೌನವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ದೂರ ಜಾರು. ವಾದಿಸಬೇಡ. ಅಲ್ಲಿ ವಾದವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀಯೋ ಅದೆಲ್ಲಾ ಸರಿಯಿದ್ದರೂ ಅವರು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಗಂಟುಬಿದ್ದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನೀನು ನಿನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ತುಂಬಾ ತಾಳ್ಮೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಮೌನವೆಂಬುದು ಎಲ್ಲಾ ಕುಶಲತೆಗಳ ತಾಯಿ.
ನೋಡಿ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, "ನಾನು ಬಂದು ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮೌನವಾಗಿ ಯಾಕೆ ಇರಬೇಕು ಗುರೂಜಿ, ಅದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು? ನನಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬಿಡಿ". ನೀವು ಮೌನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀವು ಕುಶಲತೆಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ತಟ್ಟುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಆ ಕುಶಲತೆಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೇಲೇಳುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಸಕಾರಗೊಳಿಸುವಿಕೆ (ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟೇಶನ್) ಯ ಹಿಂದಿರುವ ರಹಸ್ಯವೇನು? ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ನನ್ನ ತಲೆಯು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನನ್ನ ಇಡಿಯ ಶರೀರ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಪರವಾಗಿಲ್ಲವೇ ಅಥವಾ ನಾನು ಅದನ್ನು ತಡೆದು ಪುನಃ ನೇರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ತಲೆ ಕೆಳಗೆ ಬಂದರೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಶರೀರ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿದರೆ, ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ, ಅದು ಪರವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು.
ಈಗ, ನಾನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ನೀನು ನಿನ್ನ ಆಶಯವನ್ನು ಹಾಕಿದಾಗ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಶಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಗಮನ, ಆಗ ಅದು ಸಾಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಕಲ್ಪವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ನಿಮಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಏನು? ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಆಶಯವನ್ನು ಹಾಕಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸಬೇಡಿ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೇ ಗಂಟು ಬೀಳಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಶಯವಿಟ್ಟು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸುಮ್ಮನೇ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡಿ ಮತ್ತು ಆರಾಮವಾಗಿರಿ. ಅದು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಆಶಯ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಬಯಕೆಯೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೇ ಗಂಟು ಬೀಳುವುದು. ನೀವು ಇಲ್ಲಿಂದ ಗೋತನ್ ಬರ್ಗ್ ಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳೋಣ. ನೀವು, "ನಾನು ಗೋತನ್ ಬರ್ಗ್ ಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ನಾನು ಹೋಗಬೇಕು, ನಾನು ಹೋಗಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ಇಂತಹ ಚಡಪಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಾರು ಚಲಾಯಿಸಿದರೆ ನೀವು ಗೋತನ್ ಬರ್ಗ್ ಗೆ ತಲಪುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಗಾದರೂ ತಲಪುವಿರಿ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸುಮ್ಮನೇ ಒಂದು ಆಶಯವಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಗೋತನ್ ಬರ್ಗ್ ಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅಷ್ಟೆ; ನೀವು ಕಾರು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ, ಪುನಃ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ತಲಪುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಆಶಯ. ಬಯಕೆಯೆಂದರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅದರ ಮೇಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನೀವು ಬಳಿಯಿರುವಾಗ ಇಷ್ಟೊಂದು ಭಿನ್ನ ಭಾವನೆಗಳು ಯಾಕಿವೆ? ನಾನು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಚಡಪಡಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮಾತ್ಸರ್ಯವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಅಷ್ಟೆ! ಮಾನವ ಜೀವನವೆಂಬುದು ಭಾವನೆಗಳ ಒಂದು ರೋಲರ್ ಕೋಸ್ಟರ್. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಭಾವನೆಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೇರುವಾಗ ಅವುಗಳು ಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ಕೆಳ ಬರಲು ಶುರುವಾಗಿವಾಗ ಅವುಗಳು ಋಣಾತ್ಮಕ. ಆದರೆ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆಯೆಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯಾ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ನೀನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಾವು ಕೇವಲ ಯೋಜನೆ ಹಾಕುವುದರ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವುದರ ಬದಲು, ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಒಳ್ಳೆಯದು, ನೀನು ಮುಂದಾಳು, ನೀನು ಮುನ್ನಡೆಸು. ಒಬ್ಬ ಮುಂದಾಳುವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ನೀನು ಏಳು ಮತ್ತು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಶುರು ಮಾಡು. ಎಲ್ಲರೂ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡು. ಜನರನ್ನು ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಲು ಹೇಳು. ಅವರು ಸೇರದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ನೀನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ನಡೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ನೀತಿಯಾಗಿರಬೇಕು - ನಾವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಬರಲು ಮತ್ತು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಲು ಹೇಳುವುದು, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಬರಲಿಲ್ಲವೆಂದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ, ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ, ನೀವು ಬಿಡಬೇಡಿ, ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ನಡೆಯಿರಿ. ಆಗ, ಅಚಾನಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಹಲವರು ನಿಮ್ಮ ಜೊತೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರಬಹುದು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ದಯವಿಟ್ಟು ನೀವು ಕರ್ಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವಿರಾ? ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ನಾವು ಯಾವುದನ್ನು ಓದಬಹುದು?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಈಗ, ಕರ್ಮವೆಂದರೇನು? ನೀವು ಕರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಕರ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು: ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ. ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಚ್ಚೊತ್ತಿರುತ್ತವೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೂಡಾ ಅಚ್ಚುಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದು ನಿಮಗೆ ಈಗ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ?
ಆದುದರಿಂದ ಕರ್ಮವೆಂದರೆ ಭೂತಕಾಲದ ವಾಸನೆಗಳು (ಅಚ್ಚುಗಳು). ಅದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಭವಿಷ್ಯ ಕರ್ಮ. ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಾಸನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕೂಡಾ ಕರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಆತ್ಮೀಯರಿಗೊಂದು ಕಿವಿಮಾತು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ನಾನು ಮಾಡಿದ ಮೊದಲನೆಯ ಜ್ಞಾನದ ಹಾಳೆಯೇ ಕರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ. ಹೇಗೆ, ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದಂತಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳಿವೆ, ನೀವು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತಹ ಮತ್ತು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದಂತಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಸನೆಗಳಿವೆ.
ನಾನು ನಿಮಗೊಂದು ಸರಳವಾದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿಗೆ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ? ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿಗೆ ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯದಿದ್ದರೆ ತಲೆನೋವಾಗುತ್ತದೆ? (ಹಲವರು ಕೈ ಮೇಲೆತ್ತುತ್ತಾರೆ)
ನೋಡಿ, ಇದು ಕಾಫಿ ಕರ್ಮ. ನೀವು ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಇದ್ದ ಕಾರಣ, ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಚ್ಚುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ನೀವು ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯದಿದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ತಲೆನೋವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಾಫಿ ಕರ್ಮ. ಇದರಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಂದನೆಯದು, ನೀವು ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ತಲೆನೋವಿನಿಂದ ಪಾರಾಗಿ, ಅಥವಾ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತಡೆಯಿರಿ. ನೀವು ಹೇಳಿ, "ಅದು ನೋವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ, ನೋವಾಗಲಿ", ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿ. ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ದಿನಗಳ ವರೆಗೆ ನೋವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ನೋವಾಗುವುದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟು ಬಿದ್ದಿರುತ್ತವೆ.
ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಅಪಘಾತದ ಕರ್ಮವಿದೆಯೆಂದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳೋಣ. ಅದು ಕೇವಲ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟುಬಿದ್ದಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಆ ಸಮಯವನ್ನು ದಾಟಿದರೆ, ಆಗ ಆ ಕ್ರಿಯೆಯು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯದೆ ಬಂದಂತಹ ತಲೆನೋವಿನಂತೆ. ಅದು ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ವರೆಗೆ ನೋಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನೀವು ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತೀರಿ, ತಿನ್ನುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಹಾಗೂ ತಲೆನೋವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ? ಇದು, ಕರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾವು ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸರಿಯಾದ ಉದಾಹರಣೆ.
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ವರ್ಷದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ತುಂಬಾ ಚಡಪಡಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ನೀವೇನು ಮಾಡಿದರೂ ನಿಮಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೀವೇನೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ನೀವು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ನಿಮಗಾಗಿಲ್ಲವೇ? ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಒಂದು ವರ್ಷದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಫೆಬ್ರುವರಿಯಲ್ಲಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಡಿಸೆಂಬರ್ ನಲ್ಲಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಎಲ್ಲೋ ಕೆಲವು ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ , ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾರ ಅಥವಾ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಅಥವಾ ಒಂದು ಪಕ್ಷ ನೀವು ದುಃಖವನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ನೀವು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಯಾಕೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸು, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದುದರಿಂದ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಕೇವಲ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದರಿಂದಲೇ ನೀವು ಅದರಿಂದ ಮೇಲೆತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಓಹ್, ಇದು ಫೆಬ್ರುವರಿ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷವೂ ಈ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ನನಗಿದು ಆಗುತ್ತಾ ಇದೆ. ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ನಾನಿದನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಧ್ಯಾನ, ಸತ್ಸಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಡುವುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ".
ಯೋಗ ಮಾಡುವುದು, ಜ್ಞಾನದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೆಲ್ಲಾ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾಧನೆ - ಯಾವುದು ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೋ ಅದು - ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಕಾಶ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಸಂಕೀರ್ಣದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಸಮಯದ ಕೆಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲವಾಗಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದು ಸಾಧನೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಿಷಯವೇನೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ! ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದರ ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದುದು. ಅದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬರಿಗೆ ರೋಗ ಬಂದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಅವರು ಔಷಧಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸದೆ ಇರುವುದು. ಒಬ್ಬರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಛಳಿಯಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ, "ಬಾ, ಇದು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಉಣ್ಣೆಯ ಜಾಕೆಟ್". ಅವರನ್ನುತ್ತಾರೆ, "ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಧರಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನನಗೆ ಛಳಿಯಾಗುತ್ತಿದೆ". ಆಗ ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಏನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯ?!
ಇದು ಕರಾರುವಕ್ಕಾಗಿ ಹೀಗೆಯೇ ಇರುವುದು. ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದರ ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತಡೆಯೊಡ್ಡುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಮ್ಮ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ವೈರಿ. ನಿಮಗೆ ಹೊರಗೆ ಯಾವುದೇ ವೈರಿಯಿಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮದೇ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನೇ ನಾವಿಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು, ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಳಪು ಕೊಡುತ್ತಿರುವುದು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಾನು ಈ ಪಥದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯದಿಂದ ಇದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಇದರಿಂದ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ತುಂಬಾ ಸಮಯ ಇರುವಂತೆ ತೋರುವ ತಡೆಗಳನ್ನು ಏನು ಮಾಡುವುದು? ನನ್ನ ಕೆಳ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿನ ಶಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಿದೆ. ವಿಷಯಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲು ಇನ್ನೂ ಅವಕಾಶವಿದೆಯೇ?
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಹೌದು, ಖಂಡಿತವಾಗಿ. ನೀನು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಗ ವಿಷಯಗಳು ಸರಿಯಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಚಕ್ರವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡ. ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿಸಲು ಯಾಕೆ ಬಯಸುತ್ತೀಯಾ? ಸುಮ್ಮನೇ ಅದನ್ನು ಹಾಗೇ ಇರಲು ಬಿಡು, ಅದನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಾವು ಜೀವನ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಎಚ್ಚೆತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಿರುವುದೇ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಹಿತವನ್ನನುಭವಿಸಲೇ? ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ, ನಾನು ಎಚ್ಚೆತ್ತುಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟ ಪಡುತ್ತೇನೆ.
ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ರವಿಶಂಕರ್: ಇಲ್ಲಿ, ಇದೊಂದು ಸಮುದ್ರವಿದ್ದಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ನೀನು ಕೇವಲ ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಿನಗೆ ಸ್ವಾಗತ. ನೀನು ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಈ ಪಥವು ಒಂದು ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ನೀವು ಉಪ್ಪನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನೀವು ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನೀವು ಮೀನು ಹಿಡಿಯಲು ಹೋಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನೀವು ದಶಲಕ್ಷ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋಗಬಹುದು. ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ತಳದಲ್ಲಿದೆ. ನೀನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಜನರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಿನಗೆ ಇದು ಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯಿರುವುದು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಇಲ್ಲಿರುವುದು ಕೇವಲ ಸೌಕರ್ಯಕ್ಕಾಗಿಯಲ್ಲ. ಅದು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯದು.
ಬನ್ನಿ, ನಮಗೆ ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ಕೆಲಸಗಳಿವೆ.
